Zeitmaschine

Erinnerung als Konstruktion

Was sind Erinnerungen? Das Verhältnis von Erinnerungen und Geschichtsverfälschungen, dem Stolz der eigenen Saga gehorchend, hat Nietzsche beschrieben. Wir erinnern aber nicht nur, was wir erinnern wollen, sondern werden auch historischen Rekonstruktionen ausgesetzt, die nicht klaglos in eine narzisstisch geglättete Selbstbeschreibung eingebaut werden können. Erinnerungen erzeugen Personen.

Die technische Zeitmaschine

Deshalb würden wir vielleicht Erinnerungen kaufen (Total Recall), aber keine verschenken. Zum wenigsten die, die wir uns mühselig konstruiert haben. Die Erinnerungen der anderen erzwingen Korrekturen.

Die technische Zeitmaschine erscheint hier nicht als allgemeines Zukunftsversprechen, sondern als Zuspitzung einer längst wirksamen Rekonstruktion: Vergangenes wird verfügbar, neu geordnet und gegen die eigene Erinnerung gestellt.

Zur Arbeit „Zeitmaschine“

Selbstbeschreibung und verlorene Wirklichkeit

Immerhin reicht die Idealisierung, nachträglich Erklärungen, Rechtfertigungen etc. zu liefern, um die Biografie geschmeidiger machen, als sie in dem Moment ist, in dem sie entsteht. Brüche werden verfugt, persönliche Bedingtheiten wegerklärt. Geschichtsschreibung ist Fälschung, dem großen Sinn folgend, den jene "zusammengelebten" Zeiten doch vorgeblich gehabt haben müssen.

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Zeitreise als Rekontextualisierung

Die folgende Überlegung ist ausdrücklich spekulativ. Sie beansprucht weder, eine physikalische Theorie zu formulieren, noch aus den gegenwärtigen Theorien der Relativität, der Quantenphysik oder der Kosmologie zwingend ableitbar zu sein. Sie versucht vielmehr, ein bestimmtes Problem der Zeitreise anders zu stellen: nicht primär als Frage danach, wie ein Körper technisch von einem Zeitpunkt zu einem anderen transportiert werden könnte, sondern als Frage danach, wie ein Beobachterzustand in eine widerspruchsfreie Weltgeschichte eingebettet sein müsste, damit eine solche Verschiebung überhaupt sinnvoll gedacht werden kann.

Die üblichen Vorstellungen von Zeitreise hängen fast immer an einem mechanischen Modell. Eine Person befindet sich im Jahr 2026, steigt in eine Maschine und erscheint anschließend im Jahr 1780 oder 2200. Die Zeit wird dabei so behandelt, als sei sie eine Art zusätzlicher Raum, den man in verschiedenen Richtungen durchqueren könne. Gerade daraus entstehen die bekannten Paradoxien. Wer in eine bereits festgelegte Vergangenheit gelangt, könnte dort Ursachen verändern, von denen seine eigene Existenz abhängt. Die Vergangenheit müsste zugleich geschehen und nicht geschehen sein. Das Großvaterparadox ist lediglich die bekannteste Form dieses Grundproblems.

Man kann jedoch versuchen, das Problem anders zu fassen. Vielleicht besteht eine Zeitreise nicht darin, dass ein unveränderter Reisender aus einer vorhandenen Zeitachse herausgenommen und an anderer Stelle wieder eingesetzt wird. Vielleicht verändert sich vielmehr die Zuordnung eines Beobachters zu einer vollständigen, in sich konsistenten Raumzeitgeschichte. Der eigentliche Vorgang wäre dann keine Bewegung eines Körpers durch eine lineare Zeit, sondern eine Rekontextualisierung.

Das klingt zunächst abstrakt, besitzt aber eine einfache Konsequenz. Wer in einer bestimmten Zeit existiert, erlebt diese Zeit immer als Gegenwart. Ein Mensch des Jahres 1780 erlebt nicht „die Vergangenheit“, sondern sein Jetzt. Ein Mensch des Jahres 2400 wird nicht „die Zukunft“ erleben, sondern ebenfalls eine gewöhnliche Gegenwart. Auch ein hypothetischer Zeitreisender, der in einer anderen Epoche auftauchte, müsste, sobald er dort tatsächlich existiert, notwendigerweise denselben phänomenalen Grundzustand besitzen: Ich bin hier. Es ist jetzt. Diese Welt ist die Welt, in der ich mich befinde.

Vielleicht liegt genau darin ein bisher unterschätztes Prinzip. Nicht die Zeit wäre aus der Perspektive des Erlebens invariant, sondern die Gegenwärtigkeit. Der Beobachter verfügt niemals über die gesamte Raumzeit als Anschauung. Er befindet sich stets in einem lokalen Ausschnitt, der für ihn den Charakter einer vollständigen Gegenwart besitzt. Selbst wenn die globale Struktur der Wirklichkeit sehr viel komplizierter wäre, als unser gewöhnliches Zeitverständnis annimmt, müsste sie sich aus der Innenperspektive immer als eine gegenwärtige Welt darstellen.

Damit ließe sich auch erklären, weshalb hypothetische Zeitreisen nicht notwendigerweise zu sichtbaren Brüchen führen müssten. Der Reisende erschiene nicht als Fremdkörper in einer ansonsten unveränderten Geschichte. Seine Anwesenheit wäre vielmehr Bestandteil genau jener Geschichte, in der er nun existiert. Wenn er 1780 auftaucht, dann gehört sein Auftauchen bereits zur vollständigen Struktur dieses 1780. Es gibt aus dieser Perspektive kein ursprüngliches 1780, das nachträglich verändert wird. Es gibt nur die widerspruchsfreie Weltgeschichte, zu der auch die Anwesenheit des Reisenden gehört.

Das würde klassische Paradoxien nicht dadurch lösen, dass man sie nachträglich repariert, sondern dadurch, dass sie gar nicht erst entstehen können. Eine Geschichte, in der ein Reisender seine eigene Existenz verhindert und zugleich existiert, wäre kein möglicher konsistenter Zustand. Realisiert würden nur solche Konstellationen, in denen alle Ereignisse miteinander verträglich bleiben.

Man könnte diesen Gedanken mit dem Begriff eines Blockuniversums verbinden, ohne ihn damit gleichzusetzen. In einem Blockuniversum werden Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft nicht als nacheinander entstehende Wirklichkeiten verstanden, sondern als Bestandteile einer vierdimensionalen Raumzeitstruktur. Die subjektive Erfahrung des Zeitflusses wäre dann nicht notwendig identisch mit der fundamentalen Struktur der Welt. Ein hypothetischer Zeitreisender müsste unter dieser Voraussetzung möglicherweise überhaupt nicht aus der Raumzeit „herausspringen“. Seine Weltlinie könnte lediglich eine ungewöhnliche geometrische Form besitzen. Für ihn ergäbe sich vielleicht die Abfolge 2026, Transfer, 1780; aus einer übergeordneten Beschreibung wäre dagegen lediglich eine bestimmte zusammenhängende Struktur vorhanden.

Doch man kann noch einen Schritt weitergehen. Vielleicht ist selbst diese Vorstellung zu sehr an Körper und Weltlinien gebunden. Denkbar wäre, dass nicht Materie im gewöhnlichen Sinne transferiert wird, sondern eine Informations-, Identitäts- oder Bewusstseinsstruktur. Ein Mensch würde dann nicht deshalb derselbe bleiben, weil exakt dieselben Atome transportiert wurden, sondern weil eine hinreichend bestimmte Organisationsform fortgesetzt wird.

Der Ausdruck „Seelentransfer“ könnte hierfür metaphorisch verwendet werden, sofern man ihn nicht notwendig religiös versteht. Gemeint wäre dann keine immaterielle Substanz, sondern die Übertragung oder Fortsetzung eines Beobachtermusters. Was eine Person zu dieser Person macht, wäre unter dieser Annahme nicht ausschließlich die Kontinuität ihres Materials, sondern eine bestimmte Struktur aus Erinnerung, Wahrnehmung, Selbstmodell und innerer Organisation.

Damit verändert sich die Frage nach persönlicher Identität erheblich. Vielleicht lautet die entscheidende Frage nicht: Ist dies noch exakt derselbe materielle Mensch? Sondern: Besteht zwischen zwei Beobachterzuständen eine solche strukturelle Kontinuität, dass der spätere Zustand sich als Fortsetzung des früheren erfährt?

Diese Überlegung führt zu einer merkwürdigen, aber konsequenten Möglichkeit. Ein Beobachter könnte theoretisch in sehr unterschiedlichen historischen Kontexten auftreten und dennoch jedes Mal vollständig den Eindruck haben, genau dort hinzugehören. Erinnerungen, Körperzustand, soziale Einbettung und Umwelt müssten jeweils so organisiert sein, dass eine konsistente Gegenwart entsteht. Der Transfer selbst wäre möglicherweise gar nicht als Erlebnis zugänglich.

Gerade deshalb könnte eine hochentwickelte Form der Zeitreise prinzipiell unsichtbar sein. Wir stellen uns gewöhnlich vor, dass ein Zeitreisender auffallen müsste: durch fremdartige Kleidung, technisches Wissen oder einen spektakulären Eintritt in die Vergangenheit. Das setzt jedoch voraus, dass ein Reisender seine ursprüngliche Konfiguration unverändert in eine fremde Welt hineinträgt. Eine vollständige Rekontextualisierung könnte anders aussehen. Der Reisende würde nicht in eine fremde Zeit geraten, sondern zu einem Bestandteil derjenigen Gegenwart werden, in der er sich befindet.

Dann stellt sich allerdings eine schwierigere Frage: Wo befindet sich der eigentliche Übergang?

Eine Möglichkeit wäre, dass der Transfer außerhalb der physikalischen Zeit liegt. Das wäre die radikalste Annahme. Die Raumzeit wäre dann lediglich die Ebene der erscheinenden oder realisierten Weltzustände, während ihre Zuordnung einer tieferen Struktur folgte. Man könnte versucht sein, hierfür den Begriff einer Metazeit zu verwenden. Der Begriff ist jedoch problematisch, weil er lediglich eine zweite Zeit einführt und damit dieselbe Frage eine Ebene höher verschiebt. Sinnvoller wäre vielleicht die Vorstellung einer Ordnungsrelation zwischen vollständigen Zuständen, die selbst nicht zeitlich im gewöhnlichen Sinne sein muss.

Eine zweite Möglichkeit wäre, dass der Transfer ausschließlich auf der Ebene des Beobachters stattfindet. Die Welt selbst müsste dann nicht verändert oder verschoben werden. Was sich ändert, wäre die Einbettung einer Identitätsstruktur. Man könnte sich dies ähnlich wie die Neuverknüpfung eines informationsverarbeitenden Systems mit einem anderen Kontext vorstellen. Auch hier wäre „vorher“ und „nachher“ möglicherweise nur aus der subjektiven Perspektive des Beobachters sinnvoll.

Eine dritte Möglichkeit wäre schließlich, dass überhaupt kein Transfer existiert. Vielleicht ist der Transfer lediglich ein Begriff, den ein zeitlich denkendes Bewusstsein benötigt, um eine global bereits vollständige Struktur zu beschreiben. Dann gäbe es nur unterschiedliche Beobachterzustände und ihre Beziehungen zueinander. Was wir als Bewegung durch die Zeit beschreiben, wäre eine lokale Interpretation einer nicht zeitlich werdenden Gesamtstruktur.

Das hätte weitreichende Folgen für die Frage, woran man hypothetische Zeitreisen erkennen könnte. Wenn die jeweiligen Weltzustände vollständig konsistent sind, wären spektakuläre Widersprüche gerade nicht zu erwarten. Interessanter wären Informationsanomalien. Man müsste nach Situationen fragen, in denen Information vorhanden ist, deren Ursprung innerhalb der lokalen Kausalgeschichte nicht eindeutig rekonstruiert werden kann.

Denkbar wären etwa Erinnerungen ohne erkennbare lokale Ursache, Informationen, die in einer geschlossenen Schleife zirkulieren, oder Korrelationen zwischen zeitlich weit getrennten Ereignissen, für die keine gewöhnliche Übertragungsgeschichte angegeben werden kann. Besonders interessant wären sogenannte informationslogische Schleifen: Eine Person erhält beispielsweise eine Formel aus der Zukunft, veröffentlicht sie in der Vergangenheit, und genau diese Veröffentlichung führt später dazu, dass die Formel in die Vergangenheit geschickt wird. Die Information besitzt dann keinen eindeutig identifizierbaren ersten Urheber.

Solche Szenarien sind nicht deshalb interessant, weil sie beweisen würden, dass Zeitreisen stattfinden. Dafür gibt es keinerlei Grundlage. Sie zeigen lediglich, dass eine Theorie zeitlicher Transfers sich vielleicht weniger mit bewegten Körpern als mit der Herkunft und Konsistenz von Information beschäftigen müsste.

Von hier aus lässt sich der Gedanke noch weiterführen. Vielleicht ist persönliche Identität selbst eine Form solcher informationslogischen Kontinuität. Ein Mensch erlebt sich deshalb als derselbe, weil jeder gegenwärtige Zustand Erinnerungen enthält, die ihn mit früheren Zuständen verbinden. Diese Erinnerungen müssen nicht sämtliche Einzelheiten enthalten. Es genügt, dass eine hinreichend stabile Selbstgeschichte erzeugt wird.

Unter einer radikalen Rekontextualisierung könnte daher sogar die Kontinuität der Erinnerung gerade der Mechanismus sein, der einen Transfer unsichtbar macht. Ein Beobachter würde nie feststellen, dass er „in eine andere Zeit“ gelangt ist, weil seine gesamte Erinnerungsarchitektur bereits zu dieser Zeit passt. Für ihn gäbe es kein fremdes Jahrhundert und keinen Bruch, sondern nur die selbstverständliche Überzeugung, schon immer Bestandteil dieser Welt gewesen zu sein.

Hier berührt die Spekulation philosophische Vorstellungen von Wiederkehr, Wiedergeburt und Seelenwanderung, ohne mit ihnen identisch zu sein. Eine solche Theorie müsste nicht behaupten, dass eine metaphysische Seele von Körper zu Körper wandert. Sie könnte lediglich davon ausgehen, dass eine bestimmte Beobachterstruktur mehrfach oder in unterschiedlichen Kontexten realisiert werden kann.

Damit würde sich auch die Vorstellung von Individualität verändern. Das „Ich“ wäre dann möglicherweise weniger ein unveränderlicher Gegenstand als ein fortlaufend realisierter Zusammenhang von Zuständen. Eine Person wäre nicht unbedingt eine einzige, durchgehende materielle Linie, sondern eine Folge von Beobachterzuständen, die sich gegenseitig als zusammengehörig interpretieren.

Das erinnert entfernt an die philosophische Frage, ob persönliche Identität tatsächlich eine tiefe metaphysische Tatsache ist oder ob Kontinuität, Erinnerung und psychologische Verbindung ausreichen, um das zu erzeugen, was wir als Identität erleben. Im Zusammenhang mit Zeitreisen erhielte diese Frage jedoch eine neue Dimension. Die Identität eines Reisenden müsste dann nicht dadurch garantiert werden, dass ein bestimmter Körper unverändert transportiert wird. Entscheidend wäre, welche Struktur durch unterschiedliche Raumzeitkontexte hindurch erhalten bleibt.

In diesem Modell wäre Zeitreise deshalb keine Bewegung durch die Zeit im gewöhnlichen Sinne. Sie wäre die Rekontextualisierung eines Beobachterzustands innerhalb einer global widerspruchsfreien Wirklichkeit.

Das Entscheidende ist dabei der Ausdruck „global widerspruchsfrei“. Jede einzelne Gegenwart müsste lokal normal erscheinen und zugleich mit der Gesamtstruktur vereinbar sein. Die Welt würde ihre eigenen Bedingungen gewissermaßen immer so erfüllen, dass kein Beobachter einen logischen Bruch erlebt.

Damit ergibt sich schließlich eine eigentümliche Umkehrung des bekannten Einwands gegen Zeitreisen. Häufig wird gefragt: Wenn Zeitreisen möglich wären, warum sehen wir dann keine Zeitreisenden?

Innerhalb des hier skizzierten Modells könnte die Antwort lauten: Vielleicht wäre gerade die Unsichtbarkeit ihre notwendige Eigenschaft.

Ein vollständig konsistenter zeitlicher Transfer würde keine Welt erzeugen, die sich für ihre Bewohner wie eine manipulierte Welt anfühlt. Er müsste genau das Gegenteil leisten. Jede realisierte Gegenwart erschiene ihren Bewohnern selbstverständlich, kausal geschlossen und biografisch plausibel.

Der vollkommenste Zeitreisende wäre dann nicht derjenige, den alle als Fremden aus einer anderen Epoche erkennen. Es wäre derjenige, bei dem niemand – möglicherweise nicht einmal er selbst – feststellen könnte, dass überhaupt ein Transfer stattgefunden hat.

Das bleibt Spekulation. Doch gerade als Spekulation verschiebt es die interessante Frage. Vielleicht lautet das eigentliche Problem der Zeitreise nicht: Wie überwinden wir die Zeit?

Vielleicht lautet es vielmehr: Was müsste Wirklichkeit sein, damit für einen Beobachter jede mögliche Zeit immer einfach Gegenwart ist?